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共同的价值观能够团结凝聚人心，激发强大的精神力量。社会主义核心价值观反映了人民群众的共同价值追求和理想，是中国特色社会主义的思想道德基础。社会主义核心价值观内涵丰富，贯穿其中的灵魂是马克思主义，根基是中华优秀传统文化。培育和践行社会主义核心价值观，贵在坚持知行合一。
立德树人是我们办好中国特色社会主义大学的首要使命和根本任务。社会主义核心价值观明确了新时期“德”的科学内涵，为高校落实立德树人的根本任务赋予了新内涵、新任务和新要求。培育和践行社会主义核心价值观是高校的崇高使命和光荣职责。应把培育和践行社会主义核心价值观作为高校落实立德树人根本任务的一项中心工作来抓，以理论引领、实践养成、文化熏陶、制度保障、组织建设为抓手和重点，使社会主义核心价值观成为育人之本、兴校之基、办学之魂。
社会主义核心价值观对于中国精神具有特别重要的意义。只有从中国道路、中国精神、中国力量的统一中理解中国精神，才可以确认社会主义核心价值观是中国精神的内核，对于中国精神具有思想定位意义。社会主义核心价值观蕴含社会主义的精神特质，塑造特定的国家精神、社会精神和公民精神，对于中国精神具有价值定向意义。社会主义核心价值观是弘扬和培育中国精神的“总开关”，为弘扬和培育中国精神提出了具体内容和明确要求，使社会主义意识形态政治承诺具体化，对于中国精神具有实践定形意义。
基于对价值体系与社会治理内在关联的自觉把握,在推动中国特色社会主义事业全面发展和社会治理创新的进程中,中国共产党始终关注社会主义核心价值体系的建设,以之作为建设国家治理体系和提升国家治理能力的重要内容,积极把培育和践行社会主义核心价值观贯穿于经济发展和社会治理实践之中。理论引导、制度涵育、文化滋养、典型示范、环境熏陶、主体践行等,是我们从整体上把握如火如荼展开中的弘扬与践行社会主义核心价值观活动这一生动图景的关键词。
高校思政课教学话语的构建要以社会主义核心价值观为根本遵循，充分认识社会主义核心价值观对高校思政课教学话语构建所具有的价值意蕴，以及实现高校思政课教学话语学术化、生活化、现代化的现实需要。在路径选择上，把握富强、民主、文明、和谐的国家“价值目标”,阐释“中国实践”；善用自由、平等、公正、法治的社会“价值取向”,解读“中国道路”；活用爱国、敬业、诚信、友善的公民“价值准则”,讲好“中国故事”。
话语亲和力是话语传播形象、话语传播秩序和话语传播魅力的集中体现。社会主义核心价值观传播的话语亲和力是指培育和践行社会主义核心价值观过程中价值话语传播的吸引力、凝聚力和影响力。针对社会主义核心价值观传播过程中存在的话语系统冲突、话语能力缺失和话语生态污染，需要增强话语责任能力，创新话语思维方式，围绕价值观传播的话语语境、话语参与者和话语媒介开展社会主义核心价值观传播的话语亲和力测评，建立社会主义核心价值观传播的价值协商平台，增强社会主义核心价值观传播的实践合力。
培育社会主义核心价值观需要科学的动力机制支撑,建构一个什么样的动力机制,如何建构动力机制,已经成为思想政治教育方法理论研究的重大前沿问题和当前的现实需要。依据核心价值观的客观要求和思想政治教育的方法理论,该机制应该是一个由思想导引、内心驱动和外置推动三个方面构成的逻辑整合体。其科学内涵可表现为辩证统一的三个具体机制,即以思想政治教育为核心的导引机制、以满足个体发展需要为核心的内驱机制、以实践平台为核心的外驱机制。
习近平同志把我国经济发展新常态提升到了国家战略高度，思想文化领域不仅要适应经济发展新常态，而且要引领经济发展新常态。我国与经济发展新常态相伴兴起的另一个重要活动，就是培育和践行社会主义核心价值观，其要旨是要形成社会主义核心价值观主导与多样价值追求协调新常态。坚持社会主义核心价值观主导与多样价值追求协调新常态，当前不仅要解决理论与实际问题，而且要把握社会主义核心价值观主导与多样价值追求协调新常态的要义。
社会主义核心价值观作为中国共产党不断开创中国特色社会主义新境界的重大理论创新成果，内蕴中华优秀传统文化基因，体现中国特色社会主义制度本质要求，学习借鉴人类优秀文明成果，彰显时代发展进步精神，是历史性与时代性、世界性与民族性辩证统一、有机融合的理论产物，表征出鲜明的文化特色、制度特色、时代特色和世界特色。
在经过对社会主义核心价值观的“12个价值范畴”的广泛宣传教育后，必须创新社会主义核心价值观的建设思维，实现从认识论向存在论、从单一建设主体向多元建设主体、从“义务清单”向义务和权利相统一的转变。如果说前一个阶段的建设主要是“以言行事”的话，那么，现在的任务应当是“以言取效”。让社会主义核心价值观所指向的“价值”在现实生活过程中呈现出来，发挥国家、社会、个人三个层面主体的积极性，不仅把“12个价值范畴”理解为公民的义务，而且将其解读为公民的权利，必将为社会主义核心价值观建设开启新的实践进路。
借助于网络媒介,现实世界越来越容易被描绘、摹写、重构和再现,并由此而形成网络拟态环境。这种信息环境是现代媒介社会的一种客观存在状态,更是加强社会主义核心价值观教育不能忽视的前提。虽然网络拟态环境为宣传与弘扬主流价值观提供了便利条件,但也给社会主义核心价值观教育带来诸多困境,需要采取有效措施予以应对。
辩证法认为任何事物都是作为一个过程而出现的，真理也是作为一个过程而存在的。同样，价值观也是作为一个过程而存在的。对价值观形成过程的探究，可以循着几条不同的路径，最起码可以遵循以下两条路径：第一，从价值观主体的变化看形成过程，大致包括作为个体性精神而出现的“主观精神”、作为社会的精神而存在的“客观精神”、作为绝对意义或主客体统一状态的“绝对精神”等几个阶段；第二，从个体价值观形成的微观过程看，它可能经历着最初产生价值心理、其后产生一定的价值观念、最后形成一定的价值观这样前后相继的阶段。
美国的价值观教育有着悠久的历史，经历了起源、淡化、复归和发展四个阶段，实现了从倡导价值中立到强调核心价值观的转变。从这一发展过程中，我们可以提炼出美国核心价值观的主要内容，并深刻认识其发挥的重要作用。这对我国进行核心价值观建设具有一定的启示:要高度重视核心价值观对国家发展的重要作用，正确看待中美两国核心价值观的异同，积极培育和践行社会主义核心价值观。
社会主义核心价值观自信的实质内涵，是确信社会主义核心价值观是人类有史以来最为先进的价值观。社会主义核心价值观自信是培育和弘扬社会主义核心价值观的逻辑前提、最终目标，在根本上制约和影响着社会主义核心价值观的生命力，因此要高度重视建构社会主义核心价值观自信的社会认知维度。这种维度主要应由社会主义核心价值观具有超越资本主义价值观的历史文化基础、具有优于资本主义价值观的社会现实条件、富含影响人类命运与前途的“世界历史意义”三种基本认知构成。确立社会主义核心价值观自信是培育和弘扬社会主义核心价值观的题中之义，两者应被视为同一过程。在这个过程中要加强和改进理论研究与教育宣传工作，提倡善于学习的社会风尚。
传统的功能是保持文化的连续性，为社会带来秩序和意义。但在历史转折和社会转型时期，传统却表现出惰性，所以一到转型期，传统就会成为“问题”，被强调更新和改革的人视为包袱。这不是传统本身的问题，而是分辨传统的标准问题。当前我们看待传统文化，要从一个更高的层面，从人性和人生的需要、社会文化的全面发展以及文化自身的内在价值角度来认识传统文化的意义与价值。
中华文明最基本的特点是以“德”作为价值核心。“士”是为引导人们修身进德而构拟的道德形象，并被赋予种种人格内涵。为天下而奋斗献身的担当精神，作为中华民族的文化基因，成为中华民族始终立于不败之地的伟力。中华文明有着独特的文明模式，能够为人类提供一种不同于西方的社会发展模式，我们应该有这样的文化自信。
当代中国在融入全球化的进程中需要增强文化自信，向世界讲清楚自己的价值观，不断提升理论解释能力与对外传播能力。这就需要把握中华优秀传统文化的世界价值与当代价值，在文化交融中构建具有中国特色和普遍意义的哲学社会科学学科体系，在媒介化社会中提升讲好中国故事、传播中国价值与中国文化的能力。
中国共产党及其价值观的创立，是中华民族发展史上开天辟地的大事件;为人民服务是中国共产党价值观的根本准则;共产主义是中国共产党价值观的根本目标;人民利益是中国共产党价值观的根本标准;在新的历史条件下，必须加强中国共产党的价值观建设。
在社会主义核心价值观中，爱国是它的基点，也是它的灵魂。近代中国历史经验反复证明，只有把民主革命同争取社会主义的前途连接起来，才有可能实现爱国主义的两大理想：争取民族独立和实现国家富强。爱国主义与社会主义相统一，是对爱国主义传统的继承、发展和超越。我们要在全社会中培育和加强爱国主义与社会主义相统一的共同理想。
