社会公德是公民道德的重要组成部分，是一个社会道德风尚好坏、社会文明程度高低的风向标和测量仪。在我国由农业社会向工业社会、由乡村社会向城镇化社会、由同质单一型社会向异质多样型社会、由封闭半封闭社会向开放社会转型的背景下，社会公德水平和公众的公德素养越来越成为促进国民经济又好又快发展的重要因素，成为提高国民素质的迫切要求。《新时代公民道德建设实施纲要》提出“坚持积极倡导与有效治理并举”的要求。社会公德既需要建设，更需要治理，积极探究并构建社会公德建设与治理的理论与实践体系，具有十分关键而重大的战略意义。解读这一战略意义，必须从宏观上深刻把握我们所处的历史方位和发展阶段，把社会公德建设与治理放在实现中华民族伟大复兴中国梦的大视野中来考察，放在新时代中国特色社会主义事业“五位一体”总体布局和“四个全面”战略布局中来审视。
一、有利于培育和践行社会主义核心价值观，推进新时代公民道德建设
社会公德建设与治理是培育和践行社会主义核心价值观的重要抓手，是推进公民道德体系整体建设的基础工程，是培育良好社会风尚的基石和支柱。对于社会主义道德建设而言，加强社会公德建设与治理有着十分重要的理论和现实意义。
首先，社会公德建设与治理是培育和践行社会主义核心价值观的重要抓手。根植于中国历史文化和社会现实的社会公德建设与治理有其政治经济的特殊性和优势，它与西方模式相区别的一个显著标识就是有社会主义核心价值观的价值引领。社会主义核心价值观具有定向导航、凝心聚力、评价判断等功能，在价值观念日益多元的状况下，社会主义核心价值观的“富强、民主、文明、和谐”明确了社会公德建设与治理的价值目标，“自由、平等、公正、法治”引导着社会公德建设与治理的价值选择，“爱国、敬业、诚信、友善”规范了公民在公共领域的行为价值取向，从而在国家、社会和公民三个层面为推进社会公德建设与治理提供了价值指引，对于人与人、人与社会、人与环境、人与网络等领域的社会公德建设与治理具有重要作用。同时，社会公德建设与治理也是培育和践行社会主义核心价值观的重要抓手。习近平总书记指出：“核心价值观，其实就是一种德，既是个人的德，也是一种大德，就是国家的德、社会的德。”[1]可以说，培育社会主义核心价值观，首先要培植一种有益于国家、社会、他人的道德。习近平总书记强调：“培育和践行社会主义核心价值观，要注意把社会主义核心价值观日常化、具体化、形象化、生活化，使每个人都能感知它、领悟它，内化为精神追求，外化为实际行动，做到明大德、守公德、严私德。”[2]习近平总书记的重要讲话从“大德、公德、私德”三个层次提出了培育和践行社会主义核心价值观的基本遵循，新时代培育和践行社会主义核心价值观，明大德是根本，严私德是关键，而守公德是重要抓手。就社会现实来看，由于传统社会缺乏公共空间，国人的公德意识普遍淡薄，并已滋生出公德缺失问题。社会公德缺失，培育和践行社会主义核心价值观就缺乏了坚实的道德基础。因此，应把加强社会公德建设视作积极培育和践行社会主义核心价值观的重要举措。
其次，社会公德建设与治理是推进公民道德体系整体建设的基础工程。社会公德与职业道德、家庭美德、个人品德一起构成当代中国的公民道德体系。把这个完整的道德体系转化为人们自觉的道德生活，无疑是一项复杂工程。可以说，无论从理论还是从现实生活维度思考，社会公德都是推进公民道德体系整体建设的基础。“社会公德不仅作为构成精神文明的诸多因素的一种因素与其他因素互相联系、互相配合、互相作用，推动整个精神文明的发展和提高，而且能够进一步推进依法治国与以德治国相结合、促进物质文明与精神文明协调发展，推动社会的全面进步。因此，我们有理由说社会公德是社会主义道德建设的重要着力点。”[3]从理论上看，社会公德、职业道德和家庭美德三种不同领域的道德是公民道德体系的三个基本组成部分。与职业道德、家庭美德相比较，社会公德有其特殊性，主要就是它的基础性。它是全体公民为维护社会正常生活秩序和人际关系而必须共同遵守的最简单、最起码的社会公共生活准则，属于社会主义道德建设的基础层次，是公民道德体系的基础。从现实来看，一段时间以来，社会公共领域屡现社会公德失范事件确是不争的事实，这些问题给社会带来很大危害，如果社会公德遭到了践踏和破坏，整个社会的道德体系就可能会瓦解，这也从反面印证了社会公德的基础性作用。
最后，社会公德建设与治理是培育良好社会风尚的基石和支柱。社会风尚是指社会上流行的风气和习惯，它是衡量社会文明程度的一把重要标尺。“社会风尚是一个社会文明状况的反映，同时也是其优劣的指示灯，一个国家、一个民族、一种文明的精神怎么样，总是首先从普遍的社会风气中表现出来。”[4]形成良好的社会风尚，是在全面建成小康社会基础上建设社会主义现代化国家的内在要求，也是重要保障。在社会风尚形成的过程中，提高社会公德水平是关键。“在迈向社会主义现代化强国的征程中，公民的素质现代化和社会文明现代化不能缺席。要解决好这一时代重大课题，必须上好社会公德这门必修课，构建与我们传统礼仪之邦的身份相承接、与我们不断提升的物质文明相适应、与我们负责任大国的地位相匹配的精神文明和社会文明。”[5]社会公德对社会风尚的影响稳定而深刻、广泛而持久，对于社会而言，它是形成良好社会道德风气的首要条件。充分发挥社会公德的功能，能够合理规范公众在公共生活和社会交往领域的思想和行为，促进尊老爱幼、男女平等、互爱互助、见义勇为的社会风尚的形成。相反，种种社会公德缺失现象不仅极大破坏人与人之间和谐关系的根基，更严重影响了社会风气。
二、有利于增强人民道德力量，促进个体全面自由与和谐发展
重精神是中华民族的优秀传统，精神力量是实现国家富强、民族复兴、人民幸福的根本力量。国家要富强，民族要复兴，公众要实现全面自由发展，既需要强大的物质力量，也需要强大的精神力量。因此，党的十九届五中全会提出：“促进满足人民文化需求和增强人民精神力量相统一。”[6]精神力量的内涵十分丰富，道德力量是其重要组成部分，加强社会公德建设与治理，可以增强人民在公共领域的道德力量，使国家的道德力量强大、社会的道德风貌向上、人民的道德状态饱满。加强社会公德建设与治理、增强人民道德力量，最终还要着眼于实现人的发展。“人的发展实际上就是人的本质的东西的发展，或人的本质力量的发展。”[7]从根本上讲，“人的发展”“人的本质力量的发展”就是人的全面发展、自由发展与和谐发展。
其一，社会公德建设与治理有利于推进人的全面发展。社会公德虽然是人类道德结构中最基本的、最基础性的道德要求，但决不能视其为小事或把它看成无关大局的事。从一定意义上看，社会公德“是每个社会成员完善道德与人格，实现个体社会化最基本的途径，更是与个人的全面发展息息相关”[8]。所谓人的全面发展，就是按照人应有的本质，“以一种全面的方式，就是说，作为一个完整的人，占有自己的全面的本质”[9]。人的全面发展，是个人劳动能力的充分发展，是人的才能与品质的多方面发展，是人的社会关系的丰富和发展，是个人与社会的协调发展。在公共领域中实现人的全面发展，就是要按照人的属性实现人的物质与精神、科技与人文、政治与道德、生理与心理、知识与能力等方面的全面发展，真正使人们成为“完整的人”。当前，公众在公共领域中片面发展的情况是存在的，如人际交往中推崇物的有用性原则，抛弃道德观念和精神追求；某些公共生活行为追求效率至上，忽视人自身的价值和意义；等等。在人的全面发展问题上，德是立身之本。“实现人的全面发展，应是人的价值的充分实现，这种价值实现需要以人具备高尚的德性为必要条件。”[10]可以说，德是人全面发展之本，而社会公德是德之基本，所以实现个人的全面发展，提升社会公德素质、做一个守社会公德的人是具体途径。
其二，社会公德建设与治理有利于推进人的自由发展。“自由是古代历史和现代历史的一个共同主题：无论是哪一个民族、哪一个时代、哪一个宗教、哪一种哲学、哪一种科学，都离不开这个主题。”[11]可以说，人类发展的历史就是一部人类争取自身自由的发展史。在马克思主义经典作家那里，所谓人的自由发展，是指每个人都能按照自己的意愿、兴趣和社会的需要相对自由地发展自己，而不受强制或限制。人在公共领域的自由可以分为外部自由与内心自由。所谓外部自由，是指社会的经济、政治、法律、文化等因素，特别是社会建设与公共生活的发展与进步为人的自由提供了外部环境。但是，外部自由只是为公共生活中人的自由发展提供了可能性。这种自由能否实现，还依赖于道德意义上的内心自由，即人的主体性。在一定时期内，社会所提供的外在自由是确定的。但在这些既定条件下，每个人都可以开展自己独特的公共生活行为，这就是人的主体性在发挥作用。人的主体性使人获得了独立的道德地位与道德人格，使人在社会交往和公共生活中不是屈从于外界的压力，而是按照自己的意愿，通过自己的思考，明辨真伪、褒善贬恶，并作出扬善弃恶的行为抉择。而社会公德对于提升人的主体性具有重要意义，社会公德在公共领域的作用过程就是人的主体性、人的自由发展不断凸显的过程，随着社会公德建设与治理的推进，人的自由发展也不断向前推进。
其三，社会公德建设与治理有利于推进人的和谐发展。在公共领域，人的和谐发展是全方位的，其基本内容可以分为自身和谐与人际和谐。自身和谐是人际和谐的必要基础，人际和谐是人身心和谐的体现。人的自身和谐是一个人身心的和睦、协调，即人的生理和谐与心理和谐的统一。人的生理和谐是指人躯体的各个部分相互协调，功能正常运转，躯体健康，没有疾病。公共领域中人的心理和谐强调人能够用正确的世界观看待社会，用正确的思维方式思考社会交往和公共生活问题，用正确的态度处理社会事务。要实现人的自身和谐，需要树立正确的道德观，确立完善自我人生的价值追求，正确认识现实与自我，脚踏实地、实事求是，把崇高的事业追求与平凡的人生和生活结合起来，把美好的愿望与现实的可能性结合起来，最大限度地实现自己的人生价值。人际和谐是公共领域人的和谐发展的重要内容，是指人与社会、人与集体、人与他人的关系处于和谐状态。社会、集体、他人是个人进步的条件保障。“每个人的发展为所有人的发展提供前提条件，社会所有人的共同发展又将成为推动每个人发展的强大动力。”[12]和谐本身就具有浓厚的道德意蕴，无论是实现自身和谐，还是实现人际和谐，既需要经济保障、政治保障、法律保障、文化保障，当然更离不开社会公德的保障，社会公德是个体和谐发展的范导。
三、有利于提升国家治理水平，推进治理体系和治理能力现代化
随着我国社会主义市场经济的发展和社会转型，国家治理面临许多新的问题与挑战。不断提升国家治理水平，推进治理体系和治理能力现代化，已成为当前重要而紧迫的实践课题。而提升国家治理水平，推进治理体系和治理能力现代化，是一项复杂的社会工程，其中，道德和制度支持是其重要内容和作用路径。国家治理现代化既需要制度的健全完善与有效实施，更离不开伦理道德的润泽和坚守。如果不重视道德的作用，即使有完善的治理制度、科学的治理工具，也无法获得公众的内心认同，更不能收到良好的治理效果。作为公民道德的重要组成部分，社会公德在提升国家治理水平、推进治理体系和治理能力现代化中发挥着重要作用。
其一，社会公德建设与治理的推进有利于协调公共领域的社会关系。无论是蒙昧状态的原始社会，还是高度发达的现代信息社会，面对外部复杂的环境，单凭个体力量并不能在其中立足。因此，马克思指出：“人的本质不是单个人所固有的抽象物，在其现实性上，它是一切社会关系的总和。”[13]从关系内容上讲，这种“社会关系的总和”包括经济关系、政治关系、法律关系、文化关系、思想关系等。从关系形式上讲，这种“社会关系的总和”包括人与社会的关系、人与集体的关系、人与他人的关系、人与自身的关系等。在当代中国，伴随着经济的迅猛发展与社会转型的步伐加快，社会各群体、各阶层之间社会关系的内容日益复杂、形式日益多样。在这形式多样、内容复杂的关系中，公众之间的利益关系处于核心地位，公众的其他社会关系都是在此基础上形成并围绕着利益关系展开的。各群体、各阶层之间的利益关系协调，人与人之间的利益纠纷与矛盾较少，社会就和谐；利益关系失谐、贫富差距加大，不仅会造成公众生活水平的高低不一，更会造成人们的心理失衡，对人际关系和谐与社会稳定造成消极影响。因此，协调社会关系特别是协调人与人、人与集体、人与社会间的利益关系成为社会交往和公共生活的首要任务。“道德学所要解决的问题是很多的，也是很复杂的。但是，其中最基本的问题就是道德和利益的关系问题。”[14]社会公德对社会利益关系的协调具有重要作用，它是公共领域引导人们合理确定利益目标、自觉调整利益需求、选择实现利益正确行为的内在约束力量。社会公德对利益关系的协调主要是通过习惯、习俗、教育、舆论等具体方式来实现的，它通过善与恶、美与丑、诚信与虚伪、公正与偏激、正与邪等道德观念引导人们的公共生活言行，以此协调人们之间的利益关系。社会公德的广泛性决定了其对人们的经济利益、政治利益、文化利益等利益关系都可以起到协调的作用。
其二，社会公德建设与治理的推进有利于规范公共领域的社会行为。个人与个人、个人与群体、群体与群体、阶层与阶层、组织与组织间的社会关系是通过一系列的社会行为体现出来的，这些行为又是在一定的社会规范引导下进行的。所谓社会规范，是指人们社会行为的规矩、社会活动的准则，其本质是对社会关系的反映，也是社会关系的具体化。社会规范越完善、越充分，就越有利于维护社会秩序、增进人民福祉、促进社会发展。在社会交往和公共生活中，社会规范主要可以分为制度规范与道德规范。公共生活既需要制度规范，也离不开社会公德等道德规范的约束。社会公德规范反映了一个群体的共同认识及其在公共领域共同的价值观念。个体要在公共领域中生活，就必须掌握这种价值观念体系，并自觉地用其约束自身的社会行为，这样才能为群体所接纳。因此，社会公德是规范社会行为的重要手段。在社会交往和公共生活中，除了要加强制度建设、法治建设外，还要不断强化社会公德约束，规范社会行为。
其三，社会公德建设与治理的推进有利于化解公共领域的社会矛盾。社会矛盾是指在一定时期内，社会生活中普遍存在、经常发生的，以利益冲突为基础，影响社会稳定发展的各种矛盾。当前，我国既处于发展的重要战略机遇期，也处于社会矛盾的凸显期，随着经济体制、社会结构、利益格局的深刻变革和调整，群体分化、阶层分化、利益分化、价值观念分化日益凸显，由此构成了社会矛盾的多发性、多样性和复杂性，社会矛盾明显增多成为当代中国公共领域一个突出的时代特征。化解社会的矛盾与纠纷，直接关系到增进人民福祉、维护社会稳定的大局。因此，化解社会矛盾成为公共领域的重要任务。当前我国的社会矛盾绝大多数属于非对抗性矛盾，是人民内部矛盾。而社会公德在化解公共领域非对抗性矛盾、人民内部矛盾中具有特殊优势。“凡属于人民内部的争论问题，只能用民主的方法去解决，只能用讨论的方法、批评的方法、说服教育的方法去解决，而不能用强制的、压服的方法去解决。”[15]而这些“民主的方法”“讨论的方法”“批评的方法”“说服教育的方法”的实质就是道德的方法。所以在公共领域，处理这些非对抗性的人民内部矛盾，应该采取相对平稳的手段和措施，最大限度地缓解对立、缓和冲突，最大限度地增加和谐因素、减少不和谐因素，进而促进各方面的协调发展，助推社会和谐。
其四，社会公德建设与治理的推进有利于保持公共领域的社会稳定。社会稳定是社会生活秩序的一种综合状态，只有确保公共领域稳定，才能化解矛盾、理顺情绪，团结一切可以团结的力量，调动一切积极因素，才能上下同心、各方协力、和衷共济，妥善解决我们面对的各种问题，为公共生活与社会发展创造良好外部环境。进入新世纪，特别是党的十八大以来，我国经济社会始终保持快速稳定发展，综合国力显著增强，人民福祉不断增加，各项事业生机勃勃，国际威望不断提高，这一切都同社会整体特别是公共领域的有序稳定密切相关。当前，进一步保持公共领域的稳定和谐，必须发挥道德特别是社会公德的作用。社会公德是维护公共场所正常秩序、确保公共生活安定环境的最低准则，是公共领域稳定发展的基本条件。社会公德的积极践行，能使公共秩序、公共生活经常处于有序、安全、稳定和协调的运作状态之中，可以保持人与人之间理解、信任、和谐、团结的良好人际关系，从而使公共领域的参与者都具有稳定舒畅的情绪、理智文明的言行，这对于维护公共领域的稳定具有积极作用。
四、有利于增强国家文化软实力，进一步塑造良好的国际形象
其一，加强社会公德建设与治理是提升国家文化软实力的题中之义。“软实力”概念是由美国哈佛大学教授约瑟夫·奈提出来的。1990年，他在《美国定能领导世界吗》一书中提出了“软实力”的概念。文化软实力是软实力的重要组成部分。何谓文化软实力？“文化软实力简指一个国家或地区文化的对内凝聚力、创生力与对外辐射力、影响力，它涵盖政治、经济、科学、伦理等多个向度，内蕴着理想的凝聚感召力、理论的引导力、艺术的熏陶力以及道德的教化力。”[16]对一个国家而言，它是一种支撑力、创造力、推动力、凝聚力和传承力，是综合国力竞争中的核心力量。审视伦理道德与文化间的关系，两者密切关联、相互涵摄，“在广义上，文化与伦理具有包容关系，伦理构成文化价值体系的核心”[17]。可以说，文化的本质是以文化人，中国文化软实力的体现，归根到底是国人文化素质的增强和道德水平的提升。新时代提高国家文化软实力，除了要大力推进文化内容形式、体制机制、传播手段的创新外，道德建设特别是社会公德建设与治理也是其题中之义。
其二，加强社会公德建设与治理是提升国家形象的迫切要求。“国家形象是指一个国家在国际交往过程中，国际社会对其经济、政治、文化、社会和国民素质等方面状况的综合评价。”[18]从一定意义上说，良好的国家形象是国家富强、民族繁荣的希望。有鉴于此，习近平总书记指出：“要注重塑造我国的国家形象，重点展示中国历史底蕴深厚、各民族多元一体、文化多样和谐的文明大国形象，政治清明、经济发展、文化繁荣、社会稳定、人民团结、山河秀美的东方大国形象，坚持和平发展、促进共同发展、维护国际公平正义、为人类作出贡献的负责任大国形象，对外更加开放、更加具有亲和力、充满希望、充满活力的社会主义大国形象。”[19]国家形象的评价既包括对国家经济发展和综合国力的评价，也包括对国家文化影响力和国民素质的评价。因此，国家形象可以分为以经济实力为基础的物质形象和以国民道德素质为核心的精神形象。在对国家形象特别是国家精神形象的评价中，公民的社会公德水平占有很大比重。“社会公德作为最基础的人类道德规范则有很大的一致性或通用性，没有哪个国家的人们会认为见利忘义、以权谋私、造假欺诈、大声喧哗、随地吐痰、破坏环境是好的道德风尚。因此，社会公德是在国际交往中树立国家良好形象的重要方面。”[20]加强社会公德建设与治理，提高公民的社会公德水平，可以赢得国际社会的信任与支持，增进同各国人民的相互了解和友谊，在推动共同繁荣的人类命运共同体的建设中，树立良好的国家形象。近年来，诸如大声喧哗、不讲卫生、不守秩序、贪小便宜等陋习已经成为严重影响国民形象乃至国家形象的问题，并对加强社会公德建设与治理提出了迫切要求。再者，由于社会公德是全人类最基本的日常规则，作为一种文明的基本准则，它确实具有某种普遍性和国际性。因此，为了赢得世界各国人民的尊重，为了中国人能更好地走向世界，必须大力加强社会公德建设与治理。
五、有利于全面建设社会主义现代化国家，实现中华民族伟大复兴中国梦
“站在‘两个一百年’历史交汇点上，我们党科学判断国际国内发展大势，将‘十四五’规划与二○三五年远景目标统筹考量，对未来国民经济和社会发展作出系统谋划。”[21]2020年10月，党的十九届五中全会审议通过了《中共中央关于制定国民经济和社会发展第十四个五年规划和二〇三五年远景目标的建议》，明确提出了全面建成小康社会后全面建设社会主义现代化国家的目标，系统规划了在全面建成小康社会基础上，全面建设社会主义现代化国家的战略步骤、战略举措和路线图、时间表。可以说，当前乃至今后一段时期，我国既处于全面建设社会主义现代化国家、实现中华民族伟大复兴中国梦的战略机遇期，又面临着十分复杂的社会环境。实现我们的发展目标，不仅要在物质上强大起来，而且要在精神上强大起来。统筹推进“五位一体”总体布局，协调推进“四个全面”战略布局，实现“两个一百年”奋斗目标，实现中华民族伟大复兴的中国梦，迫切需要增强人民的精神力量和道德力量。
其一，社会公德是全面建设社会主义现代化国家的重要道德力量。实现全面建设社会主义现代化国家的奋斗目标，既要依靠科技进步、管理创新，更要依靠道德的力量，提高以思想道德素质为核心的劳动者的整体素质。“中国特色社会主义进入新时代，加强公民道德建设、提高全社会道德水平，是全面建成小康社会、全面建设社会主义现代化强国的战略任务。”[22]作为道德力量重要组成部分的社会公德与经济交融为一体，成为提高劳动者素质、促进国民经济又好又快发展的重要源泉，不但可以为其他道德的培育打下良好的基础，而且可以引导人们的价值取向，给整个社会带来良好的精神风貌，为人们的物质生产实践活动注入热情和动力。在思想道德建设中，中国共产党历来重视社会公德建设与治理，将其作为公民道德建设的着力点常抓不懈。但由于种种原因，相较于家庭道德、职业道德，我国社会公德建设与治理还存在着发展不平衡的问题。从当前社会公德的现状来看，虽然主流是健康向上的，但也存在不少亟待解决的问题。例如，在人际关系问题上，存在着见义不为、缺乏爱心、言语粗俗等行为；在人与社会关系问题上，存在着损坏公物、不遵守社会公共秩序等行为；在人与自然关系问题上，存在着污染环境、破坏生态平衡等行为。因此，只有进一步加强社会公德建设与治理，才能逐渐消除公共领域中制约经济发展的消极道德因素，才能实现人与人、人与社会、人与自然、人与网络等社会交往和公共生活诸领域社会公德的整体水平提升，才能不断增强经济发展的软实力，为全面建设社会主义现代化国家提供强有力的道德支撑。
其二，社会公德是实现中华民族伟大复兴中国梦的基本要求。“新时代加强公民道德建设，坚定中国特色社会主义理想信念，是在实现中华民族伟大复兴中国梦征程中巩固全体人民团结奋斗共同思想道德基础的必然要求。”[23]实现中华民族伟大复兴中国梦是我们的共同理想，中国梦是一个系统工程，包括经济繁荣梦、国家富强梦、公平正义梦，等等。因此，不能仅仅从经济角度来理解中国梦，应把中国梦作为一个更具有理论内涵的概念加以理解。中华民族伟大复兴中国梦体现了经济发展和社会全面协调发展，其发展目标包括政治文明、经济发展、文化教育、生活水平、道德法律等多方面内容，是一个政治民主、国家富强、文化繁荣、社会和谐、环境优美、道德高尚、人民安居乐业和综合国力强盛的政治、经济、文化全面协调发展的发展状况，是中华民族走向伟大复兴的社会发展阶段。“实现中华民族伟大复兴的中国梦，离不开扎实深入地推进公民道德建设。中国梦的本质是国家富强、民族振兴、人民幸福。要实现国家富强，就需要我们不断增强包括公民道德素质在内的国家软实力；要实现民族振兴，就需要我们不断提高包括道德素质在内的民族素质；要实现人民幸福，就需要我们不断打造能为人民提供幸福感的道德环境。”[24]习近平总书记强调：“当前，全国各族人民正在为实现中华民族伟大复兴的中国梦而奋斗”，我们要“高度重视和切实加强道德建设，推进社会公德、职业道德、家庭美德、个人品德教育，倡导爱国、敬业、诚信、友善等基本道德规范，培育知荣辱、讲正气、作奉献、促和谐的良好风尚”。[25]可以说，建设高度发达的公民道德体系是中国梦的重要特征，也是优于资本主义制度的显著体现。而社会的整体公德水平、公民的社会公德水准是公民道德体系的重要组成部分，提高全体社会成员的社会公德水平是公民道德水平显著提高的重要条件，也是实现中华民族伟大复兴中国梦的基本要求。
