党的二十大报告提出，要“把社会主义核心价值观融入法治建设、融入社会发展、融入日常生活”^[1]36。实现社会主义核心价值观“融入”的前提是实现社会主义核心价值观在个体层面的社会化，发挥其在个体价值观念、行为准则和人格特质形成中的作用。而“培育和弘扬社会主义核心价值观必须立足中华优秀传统文化”^[2]211－212，如若“抛弃传统、丢掉根本，就等于割断了自己的精神命脉”^[2]212。党的二十大报告强调要“把马克思主义思想精髓同中华优秀传统文化精华贯通起来、同人民群众日用而不觉的共同价值观念融通起来”^[1]15，“弘扬中华传统美德，加强家庭家教家风建设”^[1]37。中华优秀传统文化作为中华民族赓续千年的文化精华，既对中国人的思维方式和行为方式产生了潜移默化的影响，更激发了中华儿女强烈的民族认同和深刻的情感皈依。而中华优秀传统文化在家庭领域所形成的深厚“家文化”历久弥新，借鉴优秀传统家训、创新现代家训，推进新时代家庭家教家风建设是实现社会主义核心价值观内化的重要途径。

《关于进一步加强家庭家教家风建设的实施意见》明确提出：“坚持以社会主义核心价值观为统领，将国家、社会、个人层面的价值要求贯穿到家庭家教家风建设全过程，引导家庭成员形成适应新时代要求的思想观念、精神风貌、文明风尚、行为规范。”^[3]家庭作为社会的基本单元与微观基础，是公民树立价值观念、塑造行为准则和养成人格特质的初始场域。因为“无论时代如何变化，无论经济社会如何发展，对一个社会来说，家庭的生活依托都不可替代，家庭的社会功能都不可替代，家庭的文明作用都不可替代”^[1]544。所以，社会主义核心价值观的理念认同与实践行动必须根植于社会的基本“细胞”——家庭，特别是借助家训有效推进社会主义核心价值观内化于心、外化于行。

社会主义核心价值观“内化”是指将核心价值观转化为每一位公民的内在价值观念与指导公民社会行为的导向力量，使其最终成为公民行动的内在推动力并转化为相应的人格特质。

价值观是人们关于基本价值的信念、信仰、理想系统，表现为人们在处理价值问题上所持的立场、观点、态度。社会主义核心价值观作为当前我国主流“信念、信仰、理想系统”，不仅是国家和社会的价值导向和标准，更应该成为每个人心中的价值观念和标尺。习近平总书记指出：“人类社会发展的历史表明，对一个民族、一个国家来说，最持久、最深层的力量是全社会共同认可的核心价值观。”^[1]238社会主义核心价值观作为我国社会所认同和倡导的价值观念，其发挥社会效能的首要方面就是内化于个体思想观念和价值体系中，实现个体价值观念与社会价值标准的统一。因为“任何一个希望自己能够巩固和维持下去的社会都要努力使它的成员社会化，从而能心甘情愿地接受它的价值标准、传统、规范，承担起它的责任和义务”^[4]。社会主义核心价值观要成为国民知晓、认同和践行的价值观念，无论是个人层面的爱国、敬业、诚信、友善，还是社会层面的自由、平等、公正、法治，或是国家层面的富强、民主、文明、和谐，都应该内化为个体的价值观念。

社会主义核心价值观内化应是价值观念与实践行动的相互塑造与有机融合，亦是将价值观念进一步转化为个体的行为准则和基本规范的过程。对于个体来说，观念认知与行动实践二者之间存在断裂是一种常态。而强化行动过程再造和行为准则遵守就成为弥合这种断裂，实现基于认知规律的价值遵循和基于行动过程的准则遵守有机统一的必要手段。唯有将社会主义核心价值观内化为个体的行为准则，方能推进社会主义核心价值观成为个体观念与行动的有机统一，从而实现“培育理性认知，增强核心价值认同，力求达成知行合一”^[5]的效果。因为社会主义核心价值观来源于社会实践，与人们的生产生活密切相关，对国家建设目标、社会发展导向、公民道德诉求皆提出了明确的行动要求，对社会个体行为具有规范性作用，蕴含着全体社会成员必须遵守奉行的行为准则。将社会主义核心价值观内化为行为准则，旨在要求个体在日常学习、生活和工作中对于“能做什么”“可做什么”“该做什么”有清晰的理性认知和行为抉择，在家庭、单位和公共空间内注重个人行为和公共预期的一致性。在日常实践中将社会主义核心价值观转化为行为准则，毕竟“实践养成是培育和践行社会主义核心价值观的重要方式和关键问题”^[6]。

社会化使个体由“生物有机体”逐步转化为“社会有机体”。受家国文化、传统观念、社会环境的深入影响，特别是社会主流价值观念和规范系统的影响，个体在社会中不断成长和成熟，逐步建构起社会人格特质，从而更好地适应和融入社会发展。社会主义核心价值观必然要内化于个体的主体人格之中，反映到个体的品质和人格特质中，这是社会主义核心价值观发挥深层影响的集中体现。美国社会学家戴维·波普诺将政治社会化理解为“一个人获得自己的人格和学会参与社会或群体的方法的社会互动过程”^[7]。将社会主义核心价值观内化于主体人格表现为，个体通过价值观的内化而树立正确的价值观念，建立科学的理想信念，掌握基本的道德规范，形成稳定的心理特质，从而塑造良好的社会形象甚至成为社会典范，并通过自我形塑进而带动他人形成价值共识，共同遵守社会规范，参与社会行动，通过主体人格的确立来彰显社会主义核心价值观的凝聚力引领力。因此，社会主义核心价值观教育应避免陷入单一的话语宣传窠臼，因为价值观塑造不是单纯的价值词语和概念记忆，而是要努力使时代的核心价值观念内化为个体的价值观念、行为准则和人格特质。

社会主义核心价值观内化需要依附一定的场域和载体，才能取得更好的效果。而在中国文化语境下，家庭所承载的文化基因和教化功能对于中国文化的传承发展，特别是社会主义核心价值观内化将起到重要的作用。因为在整个社会体系中，家庭作为相对独立的社会组织和人们生活的基本单位，具有特定的生活方式、关系网络及行为准则，表现出一定的文化特征和功能。如果社会主义核心价值观不能在家庭层面落实，那么在社会和国家层面就更难落实。在政治社会化理论中，家庭、社区、学校、同辈群体、大众传媒都会对每一个体的社会心理与政治人格产生重要影响，其中家庭带来的影响是基础性的。每个人自出生之日起，就处于某种特定的家庭环境之中，接受家庭教育和环境熏陶，深受家庭中每一个成员的政治观点和政治倾向的影响，特别是父母的政治观点和政治倾向。就当前我国家庭建设来说，我们可以通过开展家训建设工程推进社会主义核心价值观内化。

我国自古以来就十分注重家庭建设与家训凝练，千百年来形成了颇具特色的家训。根据《现代汉语词典》的解释，家训即家庭或家族对子女教导或训诫的话。家训对于个体价值观念的塑造、行为准则的形成与人格特质的养成皆具有深远影响，是实现社会主义核心价值观内化的重要途径。

人类学家露丝·本尼迪克指出：个体“从他出生之时起，他生于其中的风俗就在塑造着他的经验与行为”^[8]。家训作为重要的风俗内容，不仅包含了祖辈对后世子孙的期待，融汇了祖辈对人生的理解，蕴含着将个体置于家国关系来确定其人生价值的观念，也蕴含着社会的基本价值观念，向个体提供了价值指引与行为遵循，指导着个体的认知与行为。一方面，家训蕴含中华优秀传统文化的精粹，传承和弘扬传统美德与价值观念。中华优秀传统文化中最精华的部分并且能够对个体产生关键影响的部分，往往是通过家训来呈现的，如忠、孝、仁、爱、礼、正、诚、廉等通过家训不断丰富发展，成为个体处理与自身和他人关系的价值遵循，并基于代际传承而弘扬。另一方面，家训不仅蕴含中华优秀传统文化精粹，而且充分彰显社会主义核心价值观在国家层面的价值目标、在社会层面的价值取向、在公民个人层面的价值准则，能够使社会主义核心价值观更加具体与鲜活。家训融通了历史与现代、家庭与社会，以更加明确的形式告诫人们应该树立什么样的价值观念，并以什么样的价值观念作为行为遵循，以更好地融入社会生活。以社会主义核心价值观为引领，加强新时代家训建设，能够使社会主义核心价值观的基本价值理念得到具体化呈现，于家庭日常生活之中浸润个体心灵、塑造个体意义世界。

实现社会主义核心价值观内化，必然需要将价值观念转化为个体的行为准则，形成不可逾越的价值原则底线，而家训可以更好地使社会主义核心价值观由价值理念转化为个体行为准则。家训作为家庭的规范，既表达与寄托了祖辈对后辈如何修身立身、立业治家、体国爱国的期待与要求，也以祖训和家规的方式让今人与祖辈紧密联系在一起，是一种饱含血脉亲情的道德教化与价值要求，如诸葛亮诫子书、颜氏家训、朱子家训等。可以说，家训在精神上体现了每个中华儿女对于自身人生志向、社会责任、家国情怀的情感，表现为融汇这些情感的实际成文规范，形成了对于家庭成员的行为引导，具有一定的约束力。家庭是塑造个体规矩意识与道德观念的基础场域。在每一个小家庭和大家族中建立起规范的家训，可以为家庭成员热爱祖国、遵守公德、爱护公物、保护环境、敬老尊贤、关爱他人等确立明确的准则要求，为个体规则意识、道德观念、法律意识的养成奠定基础。家训通过成文规范来明确个体的行为准则和规范，具有行为促进效力。将社会主义核心价值观融入家训，使其转化为成文规范，是促成社会主义核心价值观内化于心、外化于行的重要途径与载体。

家训主要通过强化亲情观念、提升道德素质与培育社会责任三个方面来促进个体社会人格的形成。家训具有成文的规范，长者可以利用家训向子女传播亲情伦理观念、社会秩序观念、信任合作观念等，促进家庭成员内化亲情、恩情和孝道观念，践行爱国、敬业、诚信、友善等核心价值，建立个体人格特质形成的情感基础。《礼记·大学》有云：“古之欲明明德于天下者，先治其国；欲治其国者，先齐其家；欲齐其家者，先修其身。”社会领域中的核心价值、正义观念、责任意识等道德要求可以通过家训让个体系统掌握和运用，从而形成个体的基本道德规范，奠定个体的社会道德责任，推进个体道德人格的形成。家训不仅能够促进个体遵守家庭规矩，建立家庭责任，形成道德情感，还可以促进个体遵守社会规范，建立社会责任，形成社会人格，是社会主义核心价值观培育和践行的重要载体。

习近平总书记强调：“要通过教育引导、舆论宣传、文化熏陶、实践养成、制度保障等，使社会主义核心价值观内化为人们的精神追求，外化为人们的自觉行动。”^[2]99以新时代家训建设推进社会主义核心价值观内化是一项系统性工程，需要理论研究、教育引导、体系构建与工程建设相统一。以新时代家训建设推进社会主义核心价值观内化，既能让社会主义核心价值观具有进入寻常百姓家的磅礴不息活力与源远流长的生命力，又能使家风家训文化展现出时代价值与现代魅力。

梁漱溟说：“中国的家族制度在其全部文化中所处地位之重要，及其根深蒂固，亦是世界闻名的。”^[9]家文化在中华文化中的重要地位，强化了对于家训进行研究的重要性。而结合社会主义核心价值观内化的理论与实践要求，对传统家训进行研究阐释，既可以激活传统家训的生命力，又可以为社会主义核心价值观内化提供理论支撑、实践载体。第一，强化家训资源的挖掘与整理。在现有资源挖掘的基础上，结合时代要求摒弃封建思想与落后文化，对于中华传统家训专书、家训书札、族规宗约、家礼家仪等文献进行系统整理，对家训研究传播的物质载体、文化载体、转化成果等进行科学梳理，对富有地域特色的家训文化进行总结凝练，形成系列研究成果。第二，推进家训内容结构的分析和研究。重点找准社会主义核心价值观与传统家训的契合点，将社会主义核心价值观的基本内容与传统家训中包含的修身养性、齐家兴业、友善孝悌、和谐互助、经世治学等内容紧密结合，重点从价值观念、行为准则和人格特质三个方面对传统家训内容和结构进行研究和优化，建构起以家训建设推进社会主义核心价值观内化的理论进路。第三，形成家训研究的组织架构和研究队伍。应组织全国马克思主义理论、道德教育、传统文化等研究领域的专家学者进行集体攻关，对新时代家训建设工程的核心原则、基本规范、推进机制，以及家训推进社会主义核心价值观内化的方式方法和保障机制等展开深入研究，同时发挥中国特色智库的重要作用，将智库成果形成报告方案，为推进社会主义核心价值观内化提供充足的决策资源与参考。

家训建设应重视不同领域的教育引导作用，并借鉴和应用环境濡染、典型示范、因材施教、严宽相济等教育方法，以扩宽社会主义核心价值观内化的途径，增强其实践效果。第一，发挥家庭教育的基础作用。孟子讲：“天下之本在国，国之本在家。”(《孟子·离娄上》)家庭教育是推进家训建设的首要载体，能够将抽象的社会主义核心价值观具体化为家庭道德价值体系与行为规范，促进家庭成员始终秉持诚实守信、勤俭节约、励志勉学的价值观念，在家庭中互敬互爱、在社会中互帮互助。家庭教育强调子女教育应从小抓起，父母应言传身教和以身作则，在教育方法上讲究严宽相济等，对于推进社会主义核心价值观内化具有重要意义。第二，发挥学校教育的主阵地作用。强化家训与社会主义核心价值观在学校课程体系、教育实践与实习实训中的宣传和浸润，培养学生学习和践行家训的热情，在潜移默化与润物无声中让广大学生更加爱家爱校爱国、尊师重学、潜心研习、服务社会，切实将社会主义核心价值观外化为实践行动。第三，发挥社会教育的重要作用。社会教育具有更加广阔的活动空间和影响范围，可以弥补家庭教育与学校教育的不足，结合家训与社会主义核心价值观内容，利用好传统节日或重要时间节点，发挥好图书馆、文化馆、博物馆、纪念馆、网络媒体等各类媒介的教育功能，努力探索老百姓真心接受、广泛理解、深入参与的社会教育方式，通过社会教育强化家训的教育熏陶作用，使社会主义核心价值观所蕴含的价值理念更好地为个体所接受和认同。

家训建设应立足于现有的社会文化土壤，强化其体系建设，确保社会主义核心价值观在实践层面与家训建设互相融合。第一，完善家训话语表达体系。对传统家训进行生活化解读，用朴实的话语诠释社会价值观念和行为准则，提升社会主义核心价值观教育的形象性、情感性和针对性。而新时代发展为家训凝练与家风涵养注入了时代语言和时代精神，在保持家训通俗易懂、简洁直白的同时，还要培育符合时代发展的新型家训文化，进而在话语和内涵创新中推进社会主义核心价值观的内化。第二，建设家训协同推进体系。应在中央文明办及省市文明办的领导下，建立家庭、学校、社区及企事业单位多元主体协同的家训建设推进体系。因为学校、社区和企事业单位面对着不同的家庭，可以从不同层面推动家训建设，如多元主体分别通过家风故事宣讲、文明家庭评选、家规家训分享等活动，推进社会主义核心价值观念在不同场域内的日常化社会化大众化教育实践。第三，优化家训实践规范体系。家训浸润着修身养性、崇德向善、耕读传家、勤俭持家、忠孝廉悌、爱国敬业等价值观念，其落实和执行必须建立成文且有层次性的规范。因此，可以在家庭成员深入理解社会主义核心价值观、中华优秀传统文化、家族历史、家门传统等内容的基础上，以当前家庭成员存在的失当行为与化解不良关系为现实根据，制定出简洁清晰并具有深刻文化意蕴和时代价值的家庭行为规范，对于应该做什么、不能做什么及惩罚规定等内容进行详细规定，并以文本形式进行推广。

我们今天推进的家训建设工程是在现代文明理念指导下，在社会主义核心价值观引领下，在法治中国语境下的系统工程，与传统家训的内容样态和实现方式具有本质的区别。第一，完善家训建设的制度设计。家训建设不仅需要柔性的道德体系，还包含刚性的制度约束，应采取具有强制力与权威性的措施来保障家训建设工程的推进，将柔性内涵和硬性要求相结合，在政策法规、制度设计和监督执行上将家训内容融入校园文化、乡规民约、社区规范和企事业文化建设中，形成以家训带动社会主义核心价值观内化的制度保障。第二，优化家训建设的广泛参与和考评机制。强化家训工程建设的制度化设计，对道德模范进行褒奖、对失德行为进行惩罚，把家训的落实纳入学校对于学生的课业要求与品行评价，纳入企事业单位对于员工的职责考核与职位晋升的考评体系，纳入评选先进个人、文明单位、文明村镇、文明城市的评定指标，在更广泛的层面使“价值‘灵魂’与制度‘骨骼’共同发挥作用”^[10]。第三，营造家训建设社会氛围。传统家训不仅根植于家庭生活脉络，也与社会生活息息相关，能将宏观抽象的价值体系与道德规范融入日常社会生活。因此，应在全社会营造重视家风家训与践行社会主义核心价值观的社会氛围，创新宣传方式，借用传播媒介，在校园、村镇、社区、街道以及公共领域内进行熏陶和渲染，通过志愿服务、典型评比、示范引导等方式，形成家训建设的良好社会风尚，拓宽社会主义核心价值观内化的渠道。需要注意的是，在推进家训建设的过程中，要保持家庭领域的独立性和家庭成员法律地位的平等性，既要有效防止子女无视祖辈与父辈的权威，还要防止祖辈与父辈对于子女的专断行为。