精神上独立自主是中国共产党始终坚持的独立自主这一中华民族精神之魂和立党立国重要原则的重要组成部分，是国家和民族在价值、理念、理论等层面不受外部力量强制或影响，能够自主思考、判断和选择。精神上独立自主既与思想、政治、文化、制度上的独立自主相并列，又内在于思想、政治、文化、制度等行为和活动中，是影响和制约一切行为和活动的深层因素。如果没有精神上的独立自主，其他领域的发展就会被釜底抽薪，建设社会主义现代化强国、推进中华民族复兴就将成为空谈。考察中国共产党成立后中华民族和中国人民实现精神上独立自主的历史过程，分析精神上独立自主的现实意义，探索精神上独立自主的实现路径，对新时代推动文化繁荣、建设文化强国、建设中华民族现代文明等具有重要理论和现实意义。

近代以后，由于西方列强的侵略，中华民族和中国人民长期受物质和精神之奴役。中国共产党成立以后，坚持以马克思主义为指导，推进马克思主义中国化，独立自主地探索中国革命、建设和改革道路，构建了富有中国特色的理论体系、价值体系、道德体系等，实现了精神上的独立自主。党的十八大以来，习近平总书记着眼于中华民族现代文明和中华民族复兴，从多个维度强调精神上的独立自主，实现了精神上独立自主的飞跃。

精神上由被动转为主动是指精神上的迷茫、委顿转为自信、自觉，这是对近代以后到新中国成立之前中华民族和中国人民精神状态的总体概括。对马克思主义的运用，解放了人民的精神世界，转变了人民的精神状态。马克思主义“在自己的发展进程中要同传统的观念实行最彻底的决裂”^[1]52，是“自有人类历史以来，最完全最进步最革命最合理的”^[2]686思想体系，为半殖民地半封建社会的中国提供了新的选择，指明了发展方向。自从中国人民学会运用马克思主义，“人们的眼界是提高了，中国革命也改变了面目”^[2]686。中国共产党的成立则使中华民族和中国人民精神上由被动转为主动有了核心领导力量。中国共产党自成立以后，高度重视马克思主义中国化，批判封建主义和资本主义思想以及党内的教条主义，独立自主地探索新民主主义革命道路，从此“中国人民就从精神上由被动转为主动”^[3]。任何精神状态的出现和存在，都有一定的实践基础。如果精神上的独立性在实践中遭遇失败，那么这种精神上的独立性就是一种脱离实际的空想。新民主主义革命的胜利既是中华民族和中国人民精神上由被动到主动的根本性成果，也为其奠定了实践基石。毛泽东指出，我们“独立自主地按马克思主义的精神实质办事，才取得中国革命的胜利”^[4]262。他还强调：“伟大的胜利的中国人民解放战争和人民大革命，已经复兴了并正在复兴着伟大的中国人民的文化。这种中国人民的文化，就其精神方面来说，已经超过了整个资本主义的世界。”^[5]

新中国成立初期，毛泽东提出“建立一个独立、自由、繁荣、富强的新中国”^[6]的愿景。为实现从新民主主义到社会主义的转变，中国共产党把马克思主义过渡理论与中国实际相结合，提出过渡时期总路线，逐渐形成了具有中国特点的社会主义改造理论。在社会主义基本制度确立前后，毛泽东针对照搬苏联出现的一些问题，鲜明地提出把马克思主义同中国具体实际进行“第二次结合”，探索符合中国国情的社会主义建设道路。毛泽东提出：“自力更生为主，争取外援为辅，破除迷信，独立自主地干工业、干农业、干技术革命和文化革命，打倒奴隶思想，埋葬教条主义……这就是我们的路线。”^[4]380精神上的独立自主在社会主义建设实践中得到了全面升华。在此过程中，毛泽东立足中国历史和现实，构建了中国社会主义精神体系，强调“这样道理才能讲通，也才不会丧失民族信心”^[4]83。在理论体系上，提出走适合中国国情的社会主义建设道路，丰富和发展了毛泽东思想；在价值体系上，提出以人民为主体和以社会主义为追求的包括爱国主义、集体主义等在内的基本价值体系；在道德体系上，提倡把国家利益、集体利益放在第一位，构建以国家利益、集体利益和个人利益相统一为一切言论行动的标准的社会主义道德；在文化体系上，建立了以共产主义思想为指导的民族的科学的大众的文化。社会主义精神体系的建立彻底改变了中国的面貌和中国人的面貌，重塑了中国人的精神世界。但是后来由于“左”的错误影响，精神上独立自主逐渐走向封闭僵化。

精神上独立自主不能在封闭僵化状态下，而只能在解放思想、扩大开放和文明交流中实现。改革开放后，中国共产党坚持独创精神，摆脱“左”和“右”的思想束缚与干扰，在思想解放、改革开放和文明交流中实现精神上独立自主。解放思想打破了“左”的思想束缚，实现了工作重心的转移，实行改革开放的历史性决策，开辟了中国特色社会主义道路；打破了传统社会主义观念，扫除了人们头脑中阻碍经济发展的羁绊，确立了社会主义市场经济体制；打破了所有制崇拜，确立了公有制为主体多种所有制经济共同发展的基本经济制度；等等。改革开放带来了社会生活的深刻变化，开阔了人们的视野，促进了人们精神上的独立开放，既强调更加主动、积极吸收和借鉴人类创造的一切文明成果，又强调反对各种错误思潮的侵袭和干扰，不做任何外国的附庸。同时，适应改革开放和时代发展需求，丰富和完善了中国特色社会主义精神体系。在理论体系上，形成了中国特色社会主义理论体系这一独创性理论成果；在价值体系上，确立了中国特色社会主义共同理想，提出全面建成小康社会和社会主义现代化国家目标，形成包括共同富裕、以人为本、公平公正、和谐社会等在内的价值体系；在道德体系上，建立与社会主义市场经济相适应的以为人民服务为核心，以集体主义为原则，以“五爱”为基本要求的道德体系；等等。中国特色社会主义精神体系是改革开放以后人们精神世界塑造的指引，也是精神上独立自主的集中体现。

党的十八大以来，中国经济社会发展取得突破性进展，中华民族迎来了从站起来、富起来到强起来的伟大飞跃。同时，在理论上习近平总书记明确提出“精神上的独立自主”这一概念，实现“术语的革命”，是“精神上由被动转向主动”的升华和发展，也实现了中华民族和中国人民精神上独立自主的新的飞跃。

“理论上坚定清醒是思想政治上坚定清醒的前提，科学理论是理想信念坚定的基础。”^[7]216习近平总书记站在实现中华民族伟大复兴和建设中华民族现代文明的高度，多次强调历史主动、历史自信、文化自信，提出了一系列新理念新思想新战略，是精神上独立自主的重要成果，集中体现为习近平新时代中国特色社会主义思想。这一思想蕴含着中华民族伟大复兴中国梦、社会主义现代化强国、中华民族现代文明等不同层面的理想追求，以社会主义核心价值观为统领的社会主义核心价值体系的创新成果，富有鲜明的中国特色的中国式现代化理论，绿色创新协调共享开放的发展理念以及人类命运共同体的战略和全球担当，等等，既符合中国国情，也具有鲜明的中国特色。

精神上独立自主是中华民族精神文化主体意识的觉醒和确立。中华优秀传统文化是中华民族独特的精神标识，其包含的仁爱、谦恭、自强、自省、和谐等独特思维、价值和理念等，构成了中国人特有的精神世界和精神家园，是马克思主义中国化时代化之根。党的十八大以来习近平总书记高度重视立足中国历史和现实实践，把马克思主义思想精髓同中华优秀传统文化精华贯通起来、同人民群众日用而不觉的共同价值观念融通起来，激活中华文化的优秀精神基因，实现马克思主义中国化和中华优秀传统文化现代化，从而不仅使中国化马克思主义成为中华文化和中国精神的时代精华，也造就了中国式现代化的文化形态，中华民族精神文化主体意识不断增强，文化主体性不断巩固。

精神上独立自主和经济社会发展进步存在互为因果的关系。有学者指出：“很多西方概念的流行并不是因为它们有多好，而是因为国家强大，观念是物质实力的副产品。如果流行的概念、观念真的很好也很有用，为什么很多发展中国家因此而陷入发展的泥淖而难以自拔？”^[8]十八大以来，党和国家事业取得历史性成就、发生历史性变革以及由此带来的精神上的自信、自觉和主动，标志着新时代中华民族和中国人民精神上的独立自主实现了新的飞跃。习近平总书记指出：“党和国家事业取得历史性成就、发生历史性变革，为实现中华民族伟大复兴提供了更为完善的制度保证、更为坚实的物质基础、更为主动的精神力量。”^[9]6

中国特色社会主义新时代是推进中国式现代化，建设中华民族现代文明，实现中华民族伟大复兴的重要历史阶段。在这一重要历史阶段明确提出和推进精神上的独立自主，不仅对推进中国式现代化建设和中华民族伟大复兴，也对坚定文化自信、建设中华民族现代文明等具有重大意义。

习近平总书记指出：“人无精神则不立，国无精神则不强。唯有精神上站得住、站得稳，一个民族才能在历史洪流中屹立不倒、挺立潮头。”^[9]101从世界发展史看，任何一个民族和国家的强大与振兴都不可能通过跟在他人后面亦步亦趋来实现。一些后发国家在推进本国现代化建设进程中，盲目照搬照抄其他国家现代化模式，结果不是遭遇失败，就是成为他国的附庸。中国式现代化没有照搬西方现代化理论，而是中国共产党立足中国具体实际，把现代化同中国特定的社会条件、历史环境和文化传统结合起来，从而形成立足于自身之上的现代化的原创性成果。这一成果实现了马克思主义基本原理同中华优秀传统文化相统一、中国社会发展的历史和现实相统一，具有鲜明的特色优势和特有的本质要求。以中国式现代化推进中华民族伟大复兴必须立足中国历史和现实，始终坚持精神上独立自主，为民族复兴提供强大的精神保障和精神支撑。这种精神上独立自主，不仅包括立足中国历史和现实，推进马克思主义中国化时代化，还包括汲取中华优秀传统文化精华，构建中国特色的思想体系、价值体系、道德体系等。正是精神上的独立自主，决定了中国式现代化能够以自己独特的优势和特色拓展发展中国家实现现代化的思路和途径，为广大发展中国家探索现代化道路提供了中国智慧和中国方案。

建设中华民族现代文明是新时代中国共产党的历史使命。坚定文化自信，创造属于我们这个时代的新文化，建设中华民族现代文明必须坚持精神上独立自主。一是只有精神上独立自主才能破除对其他国家和民族文化的迷信。毛泽东曾指出：“所有亚洲、非洲、拉丁美洲国家的共同历史任务，就是争取民族独立，发展民族经济和发展民族文化。”^[4]403－404“破除对西方的迷信，这是一件大事，在亚洲、非洲、拉丁美洲都要进行。在我们国家也要继续破除这种迷信。”^[4]405文化独立是精神独立的根本，只有破除对其他国家和民族文化的迷信，才能树立起对本民族文化的自信。二是坚定文化自信的首要任务。坚定文化自信，就是要坚持走自己的路，其首要任务就是立足中华民族的历史实践和当代实践，以中华优秀传统文化为根脉，守正创新、推陈出新，推进文化的创新和发展，既不盲从各种教条，也不照搬外国理论，实现精神上的独立自主。同时，只有实现精神上独立自主，才能巩固文化主体性，“有了文化主体性，就有了文化意义上坚定的自我，文化自信就有了根本依托，中国共产党就有了引领时代的强大文化力量，中华民族和中国人民就有了国家认同的坚实文化基础，中华文明就有了和世界其他文明交流互鉴的鲜明文化特性”^[10]9。另外，中华文明是世界上唯一没有中断的文明，具有自身的价值观念、语言文字、思维习惯等，体现着中华民族精神上的独立自主。中华民族现代文明从中华民族古代文明走来，是立足中国式现代化实践构建的中华文明的现代形态，延续着中华民族精神上独立自主的传统和优势。没有精神上独立自主，就没有文化的发展和繁荣，中华民族现代文明建设就会失去“灵魂”。

精神上的独立自主是一种精神自觉和内在能力，与政治、思想、文化和制度的独立性紧密相关。一方面，精神上的独立自主渗透于政治、思想、文化、制度形成和发展全过程，是政治、思想、文化、制度独立性的重要前提和原则；另一方面，精神上的独立自主表现在多个方面和领域，政治、思想、文化、制度上的独立性是精神上独立自主的体现和反映。一个国家和民族没有精神上的独立自主，那么政治、思想、文化和制度上的独立性就不复存在。习近平总书记在谈到道德价值时指出：“如果我们的人民不能坚持在我国大地上形成和发展起来的道德价值，而不加区分、盲目地成为西方道德价值的应声虫，那就真正要提出我们的国家和民族会不会失去自己的精神独立性的问题了。如果没有自己的精神独立性，那政治、思想、文化、制度等方面的独立性就会被釜底抽薪。”^[11]这里的“釜底抽薪”，强调的是精神上的独立性对政治、思想、文化、制度等方面独立性的决定性作用。百余年党史也证明，没有精神上的独立自主，就没有马克思主义中国化时代化成果，没有中国特色社会主义政治制度，也不会有中国特色社会主义文化形态。在谈到法治时，习近平总书记强调：“每一种法治形态背后都有一套政治理论，每一种法治模式当中都有一种政治逻辑，每一条法治道路底下都有一种政治立场。我们要坚持的中国特色社会主义法治道路，本质上是中国特色社会主义道路在法治领域的具体体现；我们要发展的中国特色社会主义法治理论，本质上是中国特色社会主义理论体系在法治问题上的理论成果；我们要建设的中国特色社会主义法治体系，本质上是中国特色社会主义制度的法律表现形式。”^[12]

马克思主义的创新和运用是在直接碰到的、既定的、从过去承继下来的条件下进行的，“必须考虑到各国的制度、风俗和传统”^[13]。只有马克思主义的普遍性，而没有中国具体实际的特殊性，马克思主义中国化就会失去生命力。只有实现“两个结合”，才能真正推进马克思主义中国化时代化。毛泽东指出：“继承和借鉴决不可以变成替代自己的创造，这是决不能替代的。”^[14]在中国共产党的理论创新史上，既有照搬马克思主义教条和其他国家经验造成失败的教训，也有把马克思主义同中国具体实际相结合独立自主探索理论成果取得成功的经验。在中国共产党的理论创新成果中，关于农村包围城市武装夺取政权道路、关于新民主主义革命纲领、两类不同性质矛盾的划分、社会主义建设的十大关系、社会主义初级阶段论、社会主义本质论、社会主义和谐社会论、“四个全面”战略布局和五大发展理念、人类命运共同体等，无不是中国共产党坚持以马克思主义为指导，独立自主探索的重大理论创新。这些成果及其蕴含的理念、价值、思维和话语等，既是马克思主义的又是中国的，是精神上独立自主的成果，彰显着鲜明的独立自主精神。

党的历史是党安身立命的重要基础。坚定历史自信就是要坚定中国共产党的历史使命、历史成就、历史经验、历史成果、历史实践等的自信，它建立在对中国共产党的历史事实判断、历史规律认知和历史趋势把握的基础之上。历史主动是在历史自信基础上，顺应历史发展和时代要求，赓续历史、把握当下、开辟未来的自觉和担当。坚定历史自信是增强历史主动的前提，增强历史主动是坚定历史自信的基础。历史自信和历史主动的获得离不开精神上的独立自主。一方面，中国共产党的历史是党根据中国实际强化自身建设的历史，是艰辛探索中国革命、建设和改革道路的历史，没有精神上的独立自主，中国共产党的成长壮大和中国道路的探索都不能取得胜利。另一方面，增强历史主动的关键是在精神上独立自主的基础上把握历史规律，获取正确历史认知，激发党和人民群众的主动性和创造性。没有精神上独立自主，就不能获取正确的历史认知，也不能提出真正解决问题的新理念新思路新办法。历史虚无主义对我们国家的历史、中华民族的文化和精神以及中国共产党的历史采取轻蔑的、否定的态度，消解主流意识形态，造成精神依附，搞乱历史价值观，在本质上是要搞乱人们的思想，从而瓦解党和国家共同的思想基础，对坚定历史自信和增强历史主动、实现精神上独立自主造成严重威胁，必须坚决予以驳斥和反击。

当前世界百年未有之大变局加速演进，中华民族复兴面临的战略机遇和风险挑战并存，精神上独立自主显得比任何时期都尤为重要。中国共产党只有始终坚持精神上的独立自主，才能为中华民族伟大复兴奠定精神基础，建设中华民族现代文明。

马克思恩格斯指出：“思想、观念、意识的生产最初是直接与人们的物质活动，与人们的物质交往，与现实生活的语言交织在一起的。人们的想象、思维、精神交往在这里还是人们物质行动的直接产物，表现在某一民族的政治、法律、道德、宗教、形而上学等的语言中的精神生产也是这样。”^[15]“思想的历史除了证明精神生产随着物质生产的改造而改造，还证明了什么呢？”^[1]51也就是说，精神生产受物质生产的“纠缠”。物质生产不仅是精神生产的前提和基础，是精神生产的始因，而且在精神生产获得独立之后，仍然并始终是精神生产发展的动因。新时代实现精神上独立自主取决于多种因素，但是最根本的是推进中国经济社会发展，夯实精神上独立自主的物质基础。一方面，要适应新时代社会主要矛盾的变化，始终坚持发展是第一要务和新的发展理念，推进新质生产力快速发展，推动经济实现质的有效提升和量的合理增长，不断提升人民幸福生活的水平，厚植精神独立自主的物质基础。另一方面，要持续巩固和完善中国特色社会主义基本经济制度体系，包括以公有制为主体、多种所有制经济共同发展的所有制制度，按劳分配为主体、多种分配方式并存的分配制度以及社会主义市场经济体制，既为实现经济高质量发展提供坚实的制度支撑，也为实现精神上独立自主提供经济基础保障。

党的创新理论在实现精神上独立自主的过程中起着任何其他精神形式都无法起到的独特作用。理论上讲不清楚，精神上就容易陷入混乱、依附和被动。习近平总书记指出：“掌握马克思主义理论的深度，决定着政治敏感的程度、思维视野的广度、思想境界的高度。”^[7]190在文化传承发展座谈会上，他又强调：“用中国道理总结好中国经验，把中国经验提升为中国理论，既不盲从各种教条，也不照搬外国理论，实现精神上的独立自主。”^[10]11实现精神上的独立自主，一方面，要坚持用马克思主义立场观点方法对中国经验进行多方面总结和提炼，既要重视历史经验，也要重视现实经验，尤其要重视改革开放前社会主义建设探索经验和改革开放以来的实践经验以及新时代中国特色社会主义建设经验；既要总结宏观经验，又要重视各个具体领域的微观经验。另一方面，要“用马克思主义激活中华优秀传统文化中富有生命力的优秀因子并赋予新的时代内涵，将中华民族的伟大精神和丰富智慧更深层次地注入马克思主义”^[16]，推进马克思主义中国化时代化。中华优秀传统文化蕴含着中国人独有的价值体系、思维方式、思想理念等，体现着中国立场、中国智慧、中国方案，是马克思主义中国化时代化的活水源头。要解放思想，充分运用中华优秀传统文化的宝贵资源，拓展理论创新空间，在价值体系、思想观念、道德体系、人文精神、话语体系等多个层面传承和弘扬中华优秀传统文化精华，使其成为马克思主义中国化时代化理论成果的重要组成部分。

社会心理属于心理学和社会学范畴，是在一定历史阶段特定民族、阶级、阶层或群体中普遍流行的精神状态，包括愿望、情感、情绪、习惯等。社会心理的变化是精神变化的前提和根源，对精神上独立自主有着重要影响。普列汉诺夫在谈到思想体系时说，“一切思想体系都有一个共同的根源，即某一时代的心理” ^[17]。有学者在分析历史虚无主义产生的文化心理根源时谈道：“少数成员在文化自卑心理基础上产生了历史虚无主义思想和行为。”^[18]新时代实现精神上独立自主，不仅需要社会发展和理论创新，也需要社会心理参与，实现精神独立自主与社会心理同向同行、相互促进。要把社会心理建设纳入实现精神上独立自主的总体框架，加强心理干预和疏导，有针对性做好人文关怀，培育健康社会心态。自信是主体对自己的积极肯定和确认程度，是一种积极的心理状态，也是一种良好的心理品质，尤其是文化自信是更基础、更广泛、更深厚的自信，关乎人们在精神领域能否获得强大的社会心理根基。因此，培育健康社会心态，要坚定文化自信。习近平总书记强调：“要把文化自信融入全民族的精神气质与文化品格中，养成昂扬向上的风貌和理性平和的心态。”^[10]11其中，坚定价值观自信是坚定文化自信的核心要求，因为社会主义核心价值观是当代中国精神的集中体现，是文化最深层的内核，体现着国家和民族的精神高度。当然，正如马克思在《〈黑格尔法哲学批判〉导言》中指出：“光凭革命精力和精神上的自信是不够的。” ^[19]从社会心理形成来看，自信是社会主体在社会实践中逐步形成的。成功或成功大于失败的实践活动为自信的形成提供了重要基础。从这个意义上看，推进社会主义现代化强国建设是坚定文化自信、夯实精神上独立自主心理基础的根本要求。

坚持党的文化领导权既是党的历史经验的深刻总结，也是新时代文化发展的必然要求，是精神上独立自主的根本政治保证。一是坚持意识形态工作领导权。文化领导权本质上是意识形态工作领导权。要着力解决意识形态领域党的领导弱化问题，始终把握意识形态的方向性、战略性，坚持马克思主义在意识形态领域指导地位的根本制度，健全意识形态工作责任制，把意识形态领导权贯穿精神领域的各个方面。习近平总书记指出：“我们必须把意识形态工作的领导权、管理权、话语权牢牢掌握在手中，任何时候都不能旁落，否则就要犯无可挽回的历史性错误。”^[20]二是坚决批判外来文化中反马克思主义思潮。对反马克思主义思潮的批判是既是新时代文化建设的重要步骤，也是精神上独立自主的现实要求。要敢于向各种错误思潮亮剑，深刻揭露各种反马克思主义思潮的本质和意图，抵制西方意识形态的渗透。三是反对文化霸权和精神侵略。文化霸权和精神侵略的实质是迫使别国接受个别国家的价值观和意识形态，极易导致国家意识形态的移位、民族文化受到侵蚀、价值观与道德标准发生偏移。要始终坚持以马克思主义引领意识形态，坚守文化发展的正确方向与道路，旗帜鲜明地反对文化霸权和精神侵略。当然，反对文化霸权和精神侵略不是封闭僵化或自高自大，而是坚持以我为主、为我所用，吸收和借鉴人类一切文明成果，促进外来文化本土化，防止简单地采用“中国问题—国外经验—中国借鉴”的思路和方法，全面移植各种外来文化。

哲学社会科学主要从科学角度或规律性角度对问题进行深入分析、阐发和释义，通常表现为分析透彻、逻辑严密和思想彻底，是人们认识世界、改造世界的重要工具，也为党和人民述学立论，使理论具有强大的彻底性和说服力，在实现精神上独立自主中发挥着重要的作用。习近平总书记指出，哲学社会科学“是推动历史发展和社会进步的重要力量，其发展水平反映了一个民族的思维能力、精神品格、文明素质，体现了一个国家的综合国力和国际竞争力”^[21]。近代以来，西方思想文化和科学知识不断涌入，不少人开始用现代社会科学方法来研究我国社会问题，不仅形成用西方思想阐释中国实践研究倾向，甚至导致唯西方是从的错误倾向，这成为人们精神上依附现象存在的重要原因之一。新时代亟须构建富有中国特色、中国风格、中国气派的自主学术体系、学科体系和话语体系，为精神上的独立自主奠定学理基础。一方面，要始终坚持以中国为中心，既提出自己的新概念新范畴新表述，构建自己的学科体系、学术体系、话语体系，又在中国经验的总结和升华中，提升自己的学科体系、学术体系和话语体系。另一方面，推进习近平新时代中国特色社会主义思想的体系化、学理化，尤其是要阐释好党提出的新理念新论断中的原理性理论成果及其相互间的内在联系，深刻把握习近平新时代中国特色社会主义思想的理论体系。